Categories
djeca odnosi Uncategorized

Gdje su moje granice?

Sjećam se jedne od možda prvih vježbi u sklopu moje geštalt edukacije. Morali smo se podijeliti u parove, svaki par dobio je jedan list papira i zadatak da izabere jednu pastelu, sjedne sa suprotne strane lista papira i da se oba dvije osobe kreću s pastelom po papiru. Voditelji su napomenuli da se vježba odnosi na granice. Iskreno rečeno, uopće nisam shvaćala na kakve granice misle, niti koja je poanta vježbe. Moja kolegica u paru prelazila je na moju stranu lista papira i mene to nije niti najmanje uzbuđivalo. Nisam mogla dokučiti smisao ove vježbe pa sam ostatak vremena provela črčkajući po papiru. Ono što me još dodatno iznenadilo je da, za razliku od mene, dosta ljudi u grupi je reagiralo na ovu vježbu sasvim drugačije: nekima je smetalo jer je njihov par prelazio na njihovu stranu papira, nekome što je druga strana radila nagle poteze, nekome što osoba u paru nije niti primjećivala da ih smeta prelaženje druge polovice papira i slično. Iz ove vježbe razvila se ozbiljna diskusija o tome kakvi smo s osobnim granicama, kako ih štitimo, dopuštamo li drugima da ih prelaze i kako se osjećamo zbog toga. Niti nakon ovoga meni još uvijek nije bilo jasno o čemu pričamo. Zapravo, nisam mogla shvatiti što druge toliko uzbuđuje oko te teme. Bila sam uvjerena da ja nemam problem s osobnim granicama i da cijela ova rasprava nema ama baš nikakve veze sa mnom. Ti ljudi imaju neke ozbiljne „issue koje ja nemam (kakvih li čudaka ?).

I dugo vremena sam živjela u tom uvjerenju dok odjednom nisam shvatila ne samo da imam ogroman problem s osobnim granicama, nego da ja većinu vremena uopće ne znam gdje su moje granice. Primijetila sam da mi je naročito teško u bliskim odnosima reći ne, teško mi je reagirati kad je netko bezobrazan prema meni osobito ako je to prikriveno naizgled bezazlenom šalom ili navodnom brigom za mene, teško mi je izboriti se za sebe pogotovo u situacijama kada okolina od mene očekuje drugačije ponašanje i sl. I tako sam napokon shvatila da moram puno toga naučiti o svojim granicama, a prije svega razviti svijest o tome da mi ih netko svojim ponašanjem prelazi.

Vjerujem da jedan od razloga ove neosviještenosti o vlastitim granicama proizlazi iz načina na koji su se žene u mojoj obitelji ponašale i kakve su uloge preuzimale. Od njih se očekivalo da im nikada nije ništa teško, da nikad nisu umorne, da su u potpunosti posvećene obitelji i djeci, da svaki dan obavljaju kućanske poslove bez puno pomoći s muške strane (pri tome su i zaposlene)  i da je njihov prioritet dobrobit ostalih članova obitelji. To je ono što rade dobre žene i majke. Briga za sebe i svoje osobne potrebe? To jednostavno nikad nije bila tema.

Iako meni nitko nije direktno rekao da moram biti takva, negdje ispod granica moje svijesti i radara zdravog razuma,  stvorilo se uvjerenje da staviti druge ispred sebe je ono što me čini dobrom i prihvaćenom osobom. Jer djeca ne uče iz onoga što im govorimo, nego kako se ponašamo pred njima. Kao posljedica tog uvjerenja, ja nisam imala pojma gdje su moje granice. Na poslu sam preuzimala previše zaduženja i ostajala prekovremeno, jer to rade dobri i vrijedni zaposlenici. Prijateljima sam dopuštala da kažu stvari koje nisu bile OK, jer nisam željela ispasti preosjetljiva ili bezobrazna. Radila sam usluge drugima onda kad mi se to nije dalo, jer nije u redu odbiti pomoći. Čak sam i sa svojom kćeri prelazila granice umora, strpljenja i vlastitih potreba, jer to je ono što rade dobre mame, zar ne? Tada se sve to činilo ispravno. I to je tako funkcioniralo dosta dugo. Ispod površine, tinjalo je nezadovoljstvo i ogorčenost na sve oko sebe za koje ponekad nisam niti znala pravi uzrok. Jednom mi je trener na našoj edukaciji rekao: „Ja znam da ti možeš puno toga izdržati, pitanje je samo trebaš li ?“. U tom trenutku sam ostala skroz zatečena, nisam uopće znala što mu odgovoriti. Činilo mi se gotovo nevjerojatnim da mi nije bilo niti u primisli da ja ne trebam biti uvijek dobra, da ne trebam biti uvijek na raspolaganju, da ne trebam uvijek biti vrijedna, da u biti ja ne moram ništa. Meni to jednostavno nikada nije bila tema jednako kao što nije bila niti u mojoj obitelji. Usvojila sam model ponašanja koji se od mene očekivao, potpuno nesvjesna sebe i vlastitih potreba.

Rezultat ovog obrasca je bio da se nisam osjećala kao dobra, vrijedna i zadovoljna osoba iako sam se jako trudila baš takva biti. Na primjer, moja kćer se ljutila na mene, jer iako bih se igrala s njom čim dođem s posla, ona bi osjetila da nisam prisutna i da sam mislima negdje drugdje. Problem je bio u tome što sam bila preumorna i trebalo mi je onih pola sata vremena da se „resetiram“ i da se mogu posvetiti njoj.  U nastojanju da mi skrene pažnju i natjera me da se uključim, ona bi počela bacati igračke, udarati ili raditi bilo što drugo što će izazvati moju reakciju. I  izazvala bi moju reakciju, ali bi to obično završilo loše, zabranama, kaznama i obostranom frustracijom. Nijedna od nas nije dobila ono što nam je trebalo, niti moja kćer vrijeme sa mnom, niti ja predah koji mi je bio potreban. Od nedavno to radim drugačije; svojoj kćeri kažem kad sam umorna i da ću se s njom igrati za pola sata ili sat ili odredim neko drugo vrijeme. I svog dogovora se držim, ne zato što to rade dobre mame, nego zato što se ja zaista želim igrati sa svojom kćeri, ali onda kad sam odmorna  i za to sposobna. Ono što je zanimljivo je da je to prošlo bez velike drame;  uz malo prvobitnog negodovanja i nagovaranja, ona je to brzo prihvatila kao najnormalniju stvar na svijetu. I time je dobila ne samo kvalitetnije vrijeme sa mnom, nego i poruku da je OK postaviti i čuvati vlastite granice i brinuti se za sebe (ali i to da ne može  dobiti sve baš uvijek i kad to zaželi, jer to tako ne funkcionira u životu). A ja se osjećam kao bolja mama, jer mi naša igra nije samo zadatak koji mehanički odrađujem, nego trenutak u kojem istinski uživam sa svojim djetetom.

S prijateljima, doduše, ide malo teže. Možda i zato što nisu tako direktni kao djeca. A možda i zato što pitanje granica je usko povezano s našim bazičnim povjerenjem u ljude. Ako smo kroz odrastanje naučili da nam bliske osobe prelaze i ne poštuju granice, vrlo je vjerojatno da nećemo imati vjeru da su drugi ljudi išta bolji. Nastavit ćemo očekivati iste povrede, bez da svoju pretpostavku probamo ipak prije testirati u stvarnosti. I tu zapravo nastaje velik problem, a to je da razvijamo odnose u kojima  nema istinske bliskosti. Kažemo da kad zapravo mislimo ne, prešutimo stvari kad sve u nama vrišti na uzbunu, želimo biti uvijek dobri, ispravni, vrijedni kad zapravo nismo takvi ili barem ne u svakom trenutku. I ne samo da time činimo nepravdu sebi, jer odbacujemo dijelove svoje ličnosti koji nam se ne sviđaju, nego i stvaramo površne, lažne odnose. Jer samo kroz one veze u kojima drugi vide, vole i prihvaćaju našu nesavršenu stranu, otvaramo mogućnost da osjetimo istinsku ljubav i prema sebi i prema drugoj osobi. I prava je šteta zakidati sebe i druge za takvo divno iskustvo.

Neki dan sam prijateljicama rekla nešto što me zapravo već dugo vremena smetalo i što sam prešutjela u trenutku kad se dogodilo. Njih su bile dvije, ja jedna. Očekivala sam orkestrirani napad u stilu zašto to nisi rekla odmah, ti si preosjetljiva, dramatiziraš i slično. Ali riskirala sam da čujem i ono što bi mi bilo dodavanje soli na ranu. Na moje iznenađenje, rekle su da im je žao što su me time povrijedile i da zaista nisu tako mislile. Nije bilo osuđivanja, pretresanja svakog detalja tko je što rekao, opravdavanja niti optuživanja. Bilo je samo prihvaćanje toga da je meni to u tom trenutku bilo previše i da im je žao što su mi nehotično prešli granice. I bilo je lijepo.

Naravno da neće svi ljudi poštovati naše granice. I vjerojatno u većini nas čuči strah od ponavljanja nekog davno proživljenog odbacivanja, ponižavanja ili povrjeđivanja. Ali ako ne probamo, nećemo nikada niti saznati, zar ne? Jer kako kaže jedan lijepi citat: „Granice su udaljenost na kojoj mogu voljeti i tebe i sebe istovremeno“.

Zanimljivi linkovi na temu osobnih granica i povjerenja:

Jesper Jul: Što su to osobne granice?

Osobne granice – zašto su nam potrebne?

Brene Brown: The Anatomy of Trust

Categories
odnosi Uncategorized

Što nas Indijanci mogu naučiti o izlječenju trauma?

Nedavno sam našla nekoliko zanimljivih članaka o plemenskim običajima koje su američki Indijanci koristili za pomoć članovima svoje zajednice koji su prošli traumatsko iskustvo. Ovi običaji imali su iscjeljujući učinak na žrtve traume, a u fokus znanstvene javnosti došli su nakon što je uočeno da veterani vijetnamskog rata koji su se sudjelovali u ovim ceremonijama su  imali manji postotak samoubojstava, ovisnosti i općenito su se nakon rata lakše vratili normalnom, mirnodopskom životu. Iako su članci originalno napisani na temu PTSP-a i rata, mislim da poruke o važnosti zajednice, prihvaćanja i dijeljenja bolnih iskustava su univerzalne i primjenjive na bilo koju vrstu traume. Zanimljivo je da ono što danas kroz geštalt i razne druge terapijske pravce učimo i primjenjujemo u radu s traumatiziranim osobama je vrlo slično drevnim znanjima i tehnikama koje su se prakticirale stotinama godina prije pojave psihoterapije i to među narodima čije je običaje zapadna kultura često puta etiketirala kao primitivne i zaostale.

U vijetnamskom ratu sudjelovao je znatan broj američkih Indijanaca prije svega zato što se radilo o relativno mladom stanovništvu od kojih je velik dio bio nezaposlen. Zbog niske razine obrazovanja kao i diskriminacije zbog svog etničkog podrijetla, u ratu su najčešće bili pripadnici pješadije i time bili izloženi daleko većim opasnostima, direktnim sukobima i prizorima ratnih užasa. Da bude još gore, zbog svoje fizičke sličnosti s vijetnamskim narodom i čitavih sela koje su iselili, dio njih kasnije je izjavio da su imali osjećaj da čine isto ono što su Amerikanci učinili njima. Istraživanje je pokazalo da nakon povratka iz rata, većina je patila od depresije, poremećaja spavanja, nekontroliranih ispada bijesa i ponavljajućih slika stravičnih iskustava koja su proživjeli. Također, pokazalo se da ih je dosta  imalo problema s ovisnošću o alkoholu, a dio njih i o heroinu, barbituratima ili kokainu. Kao i ostali veterani, nakon takvog iskustva povratak normalnom, mirnodopskom životu činio se gotovo nemoguć.

Ipak, dio njih koji je sudjelovao u plemenskim običajima i ceremonijama izjavili su da zahvaljujući tim obredima nisu počinili suicid, uništili se u alkoholu ili nastavili voditi besciljne živote mučene avetima prošlosti. Pitanje koje je zainteresiralo znanstvenike i praktičare bilo je što tradicionalni običaji mogu ponuditi tim ljudima tamo gdje zapadnjačka medicina ponekad nema pravi odgovor?

Suprotno onome kako su često predstavljani u filmovima i popularnoj kulturi, većina plemena američkih Indijanaca rat smatra remećenjem prirodnog poretka života i svemira. Samo zaista ozbiljni razlozi mogu opravdati odlazak u rat, a za one ratnike koji sudjeluju u njemu smatra se da prinose osobnu žrtvu za vraćanje svijeta u ravnotežu (ovo se u prvom redu odnosi na njihove običaje prije dolaska Amerikanaca, a ne na sam vijetnamski rat u kojem dobar dio američkih Indijanaca niti nije dobrovoljno sudjelovao). Upravo iz tog razloga, većina ratnika prolazila je kroz posebne ceremonije priprema za odlazak u borbu na način da bi stariji ratnik upućivao mlađeg u ono što ga očekuje i podijelio svoje iskustvo s njim (ili njom, jer su i žene mogle biti ratnice). Obitelj i zajednica bi kroz ritual na sebe preuzimali odgovornost za onoga tko odlazi u rat, kako u samoj pripremi prije odlaska tako i u integraciji u zajednicu nakon povratka.

Danas je znanstveno dokazano da svaka trauma, bilo da je riječ o ratu, zlostavljanju, svjedočenju nasilju, oduzimanju slobode ili bilo kojem drugom činu nasilja, utječe na ubrzanje starenja, a u novije vrijeme posljedice trauma mogu se vidjeti čak i na DNA osobe[1]. Indijanci su to znali i bez znanstvenih metoda, i ratnike koji su otišli u borbe kao mladići, a vraćali se kao starci kući tretirali su drugačije. Za razliku od zapadnjačke kulture koja starenje doživljava kao neku vrstu prokletstva koje bi se najradije izbjeglo da je to moguće, u indijanskoj kulturi starenje, pa tako i ono preuranjeno izazvano traumom, promatra se kao izvor mudrosti, znanja i poštovanja. Tako se u jednoj ceremoniji Winnebago plemena pjeva pjesma sljedećih stihova: „Mi poštujemo naše ratnike zbog njihove hrabrosti i zato jer videći smrt na bojnom polju, oni zaista znaju veličinu života“. [2]

Osim toga, kroz plemenske običaje ne samo da se odaje poštovanje onima koji su preživjeli traumu, nego se posebna pozornost pridaje tome da svoja iskustva ispričaju pred plemenom koje ih sluša i na taj način imaju priliku osjetiti barem dio onog što su prošli. Ono što je posebno zanimljivo jest da su Indijanci stoljećima prije Freuda vjerovali da posljedice traume nerijetko ostaju skrivene u podsvijesti i da ih je potrebno osvijestiti kako bi se razriješile. Neki od načina bavljenja s podsvjesnim bili su interpretacija snova ili izazivanje transa gdje je kroz visok intenzitet emocija, ratnik proživljavao katarzu u strukturiranom i podržavajućem okruženju[3]. Tako naprimjer, ceremonija naziva „Neprijateljski rat“ koju provodi Navajo pleme traje tjedan dana i uključuje ne samo ratnika, nego cijelu njegovu obitelj i zajednicu. Iako većinu vremena pojedinac provodi u nastambi s plemenskim iscjeliteljem, oko njih su pripadnici obitelji i zajednice uključeni u ritual kroz razgovor, pjevanje ili molitvu što osjećaj podrške čini strašno moćnim.[4]

Kroz ritual, oni idu čak i korak dalje: posljedice traume kao što su emocionalna umrtvljenost, strah od intimnosti i uznemirujuća sjećanja pleme prihvaća kao normalnu reakciju na proživljene užase. Za razliku od njih, zapadna kultura će ovim simptomima često staviti etiketu bolesti.

Zajedničko dijeljenje i proživljavanje stravičnog iskustva rata omogućava žalovanje i žrtvi i plemenu neminovnih gubitaka: mladosti, izgubljenih života i unutarnjeg mira. Kroz žalovanje i otpuštanje onoga što je nepovratno izgubljeno, oslobađa se prostor za novi početak.

Za razliku od ovakvog načina iscjeljivanja emocionalnih rana, moj dojam je da smo kroz današnji, individualizirani i ubrzani način života u potpunosti zaboravili na važnost bavljenja sa sobom i teškim osjećajima za koje ćemo radije uložiti velike napore da ih potisnemo. Čini mi se kao i da smo izgubili povjerenje u ljude oko sebe i umjesto da tražimo od njih pomoć, radije ćemo „ne opterećivati druge“ i boriti se sami sa svojim demonima.

Dok sam čitala ove članke, koncept ovih obreda podsjetio me na moje iskustvo rada u grupi koje sam prošla kroz geštalt edukaciju. Iako tu nije bilo riječ o ratnim traumama, nego naprosto o teškim iskustvima kroz koje smo svi prošli u nekoj fazi života, dijeljenje svoje boli pred grupom, dopuštanje potisnutim osjećajima da izađu na površinu i podrška grupe uz stručno i strukturirano vođenje od strane trenera dovodi do onoga što zovemo integracija. A integracija znači da smo umjesto odbacivanja osjećaja koje smo označili kao negativne i nedobrodošle, odlučili prigrliti svoje boli, tuge, povrede i dopustiti da nas izgrade u cjelovitiju i ispunjeniju osobu. Ili još jednostavnije, riječ je o ljubavi i povjerenju u sebe i svoje snage, ljude oko sebe i život kao takav.


[1] Boston University: Aging Too Fast, Too Young, http://www.bu.edu/articles/2016/ptsd-accelerated-aging/

[2] Tom Holm: PTSD in Native American Vietnam Veterans: A Reassessment, Wicazo Sa Review Vol. 11, No. 2 (Autumn, 1995), str. 85

[3] Steven Silver: Lessons from Child of Water, str.11

[4] Ibid, str.12

Categories
emocije odnosi Uncategorized

Vožnja u suprotnom smjeru

Da li ste ikad imali osjećaj da vozite u “krivom“ smjeru? I pri tome ne mislim na promet. Mislim na trenutak u kojem ste pogledali oko sebe i vidjeli da svi idu u jednom pravcu, a jedino vi u potpuno suprotnom. Svi pogledi puni čuđenja i nerazumijevanja su uprti u vas, a u vama raste osjećaj nepripadnosti, panike i potrebe za bijegom. I koliko god da želite biti prilagođeni i ne tako drastično odskakati od drugih, sve u vašem biću buni se protiv toga da promijenite traku i vratite se u pravcu u kojem ide većina. Možda se to desilo u trenutku kad je većina vaših vršnjaka počela uplovljavati u bračne luke i dobivati djecu, a vi ste odlučili prekinuti dugogodišnju vezu naprosto zato jer niste bili sretni. Možda u trenutku kad ste dali otkaz na odlično plaćenom poslu i odlučili se na neizvjesni status nezaposlene osobe „samo“ zato jer niste željeli trošiti svoj život na posao koji vas ne ispunjava. Možda se to desilo u trenutku kad ste odlučili da ne želite imati djecu iako su svi oko vas već odavno postali roditelji. Moglo se to desiti u tisuću drugih situacija u kojem je bilo potrebno iskočiti iz okvira, izaći iz sigurnosti i zone očekivanoga i pri tome istovremeno doživjeti nerazumijevanje i odbacivanje ljudi oko sebe.  U svakom slučaju, iskakanje iz ustaljenih i predvidljivih normi zahtijeva hrabrost, ali i osviještenost o vlastitim potrebama, o vlastitoj individualnosti i unikatnosti koja se ne želi žrtvovati pod svaku cijenu. Zapravo mislim da se „iskakanje“ u suprotni smjer najčešće i dešava zato što predugo zanemarujemo sebe i svoje potrebe, zato što se u nekom trenu svog života svjesno ili nesvjesno odlučimo prilagoditi onome što našoj stvarnoj prirodi ne odgovara. Jednom kad se probudimo iz življenja tuđih života i snova, vrlo često doživjet ćemo ne samo nerazumijevanje već možda i osudu. Ali cijena osobnog rasta i promjene je da na svom putu neke ljude i odnose izgubimo (ali i dobijemo neke nove).

Jedno od mojih iskakanja iz ustaljenog reda vožnje kojeg se često puta sjetim kad razmišljam o sebi je davanje otkaza na dobro plaćenom i sigurnom poslu pred već podosta godina. Bilo je tih iskakanja još, ali ovo je bilo prvo drastičnije; do tada sam uglavnom bila dobra kćer, prijateljica i kolegica, koja je sve u životu radila prema očekivanjima u stilu prvo faks, pa posao, pa brak. I onda kad se od mene očekivalo da nastavim taj niz s djetetom, ja sam dala otkaz bez ikakve ideje što i kako dalje. Štoviše na potpunu sablazan bliže rodbine, upisala sam dopisni faks engleske književnosti i čitala Shakespeara po cijele dane iako sam i sama znala da s tom diplomom u Hrvatskoj baš neću moći puno toga. Sjećam se još sada komentara u stilu „pred tobom je bila karijera“. I nije baš bilo lako tih dana. Osim straha jer nisam imala jasnu predodžbu od čega ću živjeti, dani su prolazili, a ja baš nisam imala osjećaj ispunjenosti koji sam tražila. Jer mislila sam da će se sve drastično promijeniti samim time što ću dati otkaz. Ali činjenica je bila da većina mojih prijatelja je radila i nije imala vremena za ispijanje kave sa mnom, moj fond za izlaske i putovanja se odavno ispraznio, a život mi je bio ograničen uglavnom na provođenje vremena sama sa sobom. Nakon jedne polu-depresivne faze i propitivanja sebe da li su drugi bili zaista u pravu kad se me pitali da što to pobogu radim, odlučila sam razmisliti što zapravo želim raditi i što s obzirom na svoje kvalifikacije mogu raditi. Počela sam pregledavati oglase za posao i jednog dana ugledala jedan koji se činio kao savršen. Otišla sam na razgovor za posao i za razliku od prijašnjih unaprijed dobro pripremljenih odgovora na intervjue, došla sam na razgovor i rekla da sam sigurna da ima kandidata s puno više iskustva, ali da ja zaista želim taj posao i ispričala svoju priču o otkazu i željom za promjenom u životu. Izgleda da ih se to dojmilo jer sam posao i dobila. I nije taj posao bio savršen, ali bio je prvi korak na novom putu. Danas kad pogledam unazad ne žalim niti malo za ovom odlukom, ponosna sam što je to bio jedan od mojih prvih odraslih koraka u traženju svog osobnog puta, ne toliko u suprotnom ili „ispravnom“ smjeru koliko vlastitom.

Ipak za razliku od mene kojoj je uvijek bilo teško iskočiti iz okvira, znam dosta ljudi kojima je vožnja  u suprotnom smjeru način života. Jednoj svojoj dragoj prijateljici se često puta divim zbog toga, jer je cijeli svoj život bila buntovnik, teško se privikavala normama, očekivanjima, pravilima i okvirima. Štoviše, iako se i ona s godinama i zrelošću promijenila, čak i dan danas ju zabavlja ta vlastita slika sebe kao odmetnice od mainstreama.  Zato i nije čudo da smo se našle; čini se da smo jedna u drugoj vidjele neke potisnute i davno izgubljene dijelove sebe. Bez obzira na sve, ukoliko bunt nije utemeljen na stvarnim potrebama već se hrani strahom od pretjerane ovisnosti o drugima ili lažnoj slici sebe koju gradimo u javnosti, tada on nije odraz niti hrabrosti ni slobode. Riječ je zapravo o jako sličnoj vrsti prisile koju radimo nad sobom kad se pokušavamo pokoriti pravilima i normama drugih. Jedina je razlika što se kod vječnih buntovnika pod svaku cijenu bježi od prilagođavanja čak i pod cijenu gubitka sebe i svojih vlastitih potreba za bliskošću, pomoći, povezanosti s drugima, pripadanja…

U gestaltu se često puta spominje pojam polariteta. Postoje različiti polariteti poput polariteta ovisnost-autonomija, ponos-sram, ljutnja-tuga, visoka očekivanja – nisko samopozdanje, heroj-gladno dijete. Zapravo popis je neiscrpan, jer su i ljudi jedinstveni i različiti i nemoguće ih je svrstati u kategorije. Polariteti su dvije strane naše osobnosti kod kojih vrlo često izaberemo jednu stranu koja nam je prihvatljiva i s kojom se identificiramo, a drugu odbacimo i potisnemo. U primjeru vožnje u suprotnom ili „pravom“ smjeru, radi se zapravo o polaritetu ovisnost-autonomija. U mom primjeru, ja sam se očito jako dugo u životu identificirala sa svojom ovisnošću o drugima pri tome odbacujući autonomiju da donosim odluke na osnovi svojih potreba. S druge strane, neki će ljudi potpuno samouvjereno reći „ja ne trebam nikoga, sve mogu sam/a“. I jedno i drugo je zapravo samo iluzija. U svijetu u kojem živimo svi smo povezani i ovisni jedni o drugima. Sjetite se toga samo ujutro kad kupujete kruh u pekari da se je netko trebao dići u 4 ujutro kako bi ga pripremio i ispekao (da ne odemo još dalje u poljoprivredu i sadnju žitarica ?). Život kakav poznajemo bio bi nemoguć da svi živimo samo za sebe. Ipak, odluke s kime i kako ćemo živjeti, što ćemo raditi i hoćemo se ili se nećemo prilagoditi nekom okruženju donosimo sami. I koliko god se ponekad osjećali pod pritiskom medija, obitelji, tradicije, religije, posla ili nečeg drugoga, kao odrasla osoba imamo tu slobodu da donesemo vlastitu odluku, da imamo vlastiti stav i da se na koncu, zrelo i nosimo s rezultatima tih odluka. Tako da, kad se sljedeći put nađete usred nekog dosadnog poslovnog sastanka i zapitate sami sebe „što ja pobogu radim ovdje“ razmislite što zapravo želite. Je li vam plaća, ugled, sigurnost, ambicija ili nešto drugo vaša najvažnija potreba i dovoljna kompenzacija za loše strane tog istog posla? Ili ste pak potpuno zalutali i posao vam donosi frustraciju, nezadovoljstvo, narušeno zdravlje i osjećaj da gubite vrijeme? I svaka odluka je dobra ukoliko je vaša. Jer u konačnici ne postoje krivi niti ispravni smjerovi, postoje samo naši vlastiti putevi  za koje je ponekad potrebno izaći iz zone komfora, bez obzira je li se ta zona nalazi u slijeđenju tuđih utabanih staza ili  kretanju u suprotnom smjeru. Želim vam puno hrabrosti i svjesnosti o sebi na tom putovanju!

Categories
emocije odnosi Uncategorized

Kintsugi i ljepota ožiljaka

„Bol je neizbježna. Patnja je opcija.“ (Haruki Murakami)

Nekoć sam poznavala jednu djevojčicu koja se jako bojala. U svojim grudima nosila je veliku ranu; ranu koja je stalno krvarila i boljela. Tom ranjenom mjestu trebalo je nježnosti i brige, ali djevojčica se bojala pokazati ju ikome. U njoj je još bilo živo sjećanje na one koji su joj ranu nanijeli. I strah je iz dana u dan rastao; strah da ako razotkrije to bolno mjesto pred drugima će biti povrijeđena još i više. Brižljivo je skrivala svoju ranu ne samo od tuđih očiju, skrivala ju je i od same sebe. Bilo je i puno srama u njoj, jer mislila je da biti ranjen, znači biti i poražen. Uvjerila je sebe da ako se pretvara da rana nije tu, ona neće niti postojati. Bilo je primamljivo zamisliti da se bol nije nikad desila; danima je maštala kako bi bilo lijepo da ona nije ona i da nema povrede, nego da je na tom mjestu lijepa, glatka i bijela koža bez rana i ožiljaka. Nije željela biti „roba sa greškom“.

I kad već nije mogla promijeniti ono što se desilo, odlučila je ranu umotati ispod slojeva lažnih osmijeha, uspjeha koji je nisu ispunjavali i usamljenih odnosa. Šalila se onda kad joj se plakalo, utišavala je sebe onda kad joj se vrištalo, pretvarala se da je sve u najboljem redu, onda kad se iznutra sve raspadalo. I što se više trudila održati taj privid, to se rana iznutra sve više širila. Dani su se pretvorili u borbu u kojima je silom nastojala tugu, ljutnju i umor prikriti i pretočiti u sreću, lakoću i lepršavost. Ranu je mrzila iz dubine duše, smatrala je da joj smeta da živi život kakav želi. I tako su godine prolazile, djevojčica je odrasla u ženu, a rana je i dalje boljela ispod svih njezinih slojeva. Umorila se i odlučila potražiti drugi put.

U svojoj potrazi naišla je na skupinu neobičnih ljudi, sasvim drugačijih od onih s kojima se do tada družila. Svi ti ljudi bili su ranjeni, svatko na samo sebi svojstven način i sebi poznatom boli. Ali kada bi se našla s njima, oni bi stali u krug i počeli skidati i pokazivati svoje rane. Ogolili bi se u potpunosti, skinuli dio po dio svojih slojeva i ispričali bi svoje iskustvo. Bilo je tu teških priča od toga tko im je bol nanio i koliko su godina tada imali do toga kako su nastavili na isti način kasnije povređivati sami sebe. Bilo je dosta  i suza i ljutnje i srama i krivnje i svih onih teških emocija od kojih su godinama bježali. Začudo, sva bol i sve rane bile su tamo dobrodošle; ti neobični ljudi liječili su ih svojim prihvaćanjem kao i svojim vlastitim razotkrivanjem. I na kraju, kada bi svojoj boli dali prostor, sasvim spontano ukazali bi se smijeh, radost, nada i život. Odbacujući obmanu i prisilu nad sobom, rađala se prava, iskonska energija koja ih je pokretala u nekim novim i neistraženim smjerovima. A svoje ožiljke nosili su s ponosom, jer su zahvaljujući njima ponovno otkrili ljubav prema sebi, drugima i životu.  

Djevojčica je tada prvi put od svoje prijateljice i umjetnice čula za Kintsugi. Pričala joj je kako je jedan japanski vladar razbio svoju omiljenu šalicu za čaj i umjesto da je baci, naredio je svojim majstorima i umjetnicima da je poprave. Oni su je zalijepili sa zlatnim prahom stvarajući time na šalici jedinstvene, zlatne tragove. Od tada se ta tehnika proširila cijelim Japanom i počelo se cijeniti samo ono posuđe koje je imalo „oštećenja“ , a uskoro se razvila i posebna filozofija prihvaćanja nesavršenosti, promjene i ljepote u autentičnosti. U znak podrške na njezinom putu, umjetnica je inspirirana Kintsugi tradicijom poklonila djevojčici dizajn zlatnih ožiljaka za njezinu web stranicu. Djevojčica je počela pisati priče o ožiljcima, nastojeći potaknuti i druge da njeguju, cijene i razotkriju svoje vlastite.

Što je dalje bilo s djevojčicom? Život joj nije savršen, ali iz dana u dan uči voljeti svoje nesavršenosti kao i tuđe. Dapače, druži se isključivo s ljudima punima grešaka i mana, kao i sa svojom grupom neobičnih, „ožiljkastih“ ljudi. Sa njima se obožava smijati, plakati, ljutiti, svađati…naprosto biti. Voli promjene. Voli život. Voli oblake pa ponekad skoči na koji ružičasti ili pak snježni i kišni. Voli putovanja, a najviše voli ona putovanja kad ostane kod kuće, a otkrije sasvim novu perspektivu. Voli pisati, igrati se, slušati muziku, plesati…ovo zadnje još uvijek uglavnom kad je sama, ali sve manje se zamara s koracima, a sve više uživa u muzici i prepušta se ritmu da ju pokreće. Voli i svoje ožiljke, svako malo sjeti se pogladiti mjesto na koži gdje se nalaze. Ne skriva ih; oni ju čine posebnom, slobodnom i snažnom.

A ti?

 

“Odsutnost borbe ili mržnje ili želje znači da ne postoje ni njihove suprotnosti. Nema radosti, nema zajedništva, nema ljubavi. Samo tamo gdje su razočaranje i depresija i tuga, nastaje sreća; bez očaja gubitka, ne postoji nada.” (Haruki Murakami)